Inner journey IN English Or Hindi
IN ENGLISH
"" "Inner journey" ""
These words of Kabir Sahib are meant to awaken the consciousness of those foolish scholars who are sleeping in a deep sleep of ignorance on the bed of imagination and conjecture.
Kabir Sahib has tried to explain this in many ways like --- "" Tera sai tujhme jaun pahpan mein baas "" or "" Kasturi deer mein basai deer khoj forest mahi "" ".
If the fish remains thirsty in the water, then what is the fault of the water in it, or if the deer does not know the musk located on its navel, then what is the fault of the musk.
These words are for those explorers who are wandering here and there in search of Satyananda.
Just as an animal looks for Kasturi outside due to animalism or ignorance, similarly man is unable to find his inner joy and inner strength and keeps searching outside.
He who enters within, seeks within himself, attains eternal truth, but man is afraid to enter within. That is why Kabir has said that-
Jin Khoja Tin Paia, Deep Water Penetration.
I was afraid of Boura Boodan, sitting on the shore.
Now here, I have not said for myself Boura Kabir Sahib, but rather I told the ego who believes in something, creates a separate existence of his own, a human being believes that I am a monk, I am a saint, I am I am an Acharya, I am a monk, I am a sage, I am a monk, I am a meditator, I am a meditator, etc. I am bound in a false existence, and while staying in it, God is searching for the imaginary form of God Brahma etc.
Man does not have knowledge of his own nature, due to which he considers himself to be a soul and seeks the divine outside.
To enter within yourself, the said existence will have to be left outside and after entering inside, it may be so rumored that no other existence will ever remain of any importance.
But human tendency is that whenever there is an opportunity to find, he kicks hands and feet outside.
There are some basicities in life that we can get in the form of a diamond, but for that we have to come down to the body-mine where the diamond is set in the form of personal pleasure and happiness.
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IN HINDI
कबीर साहब ने इसे कई तरह से समझाने की कोशिश की है जैसे --- "" तेरा साई तुझमे जान पँझन में "" या "" कस्तूरी हिरण में बसै हिरण खोज वन माही ""।
यदि मछली पानी में प्यासी रहती है, तो इसमें पानी का क्या दोष है, या यदि हिरण अपनी नाभि पर स्थित कस्तूरी को नहीं जानता है, तो कस्तूरी का क्या दोष है।
ये शब्द उन खोजकर्ताओं के लिए हैं जो सत्यानंद की तलाश में इधर-उधर भटक रहे हैं।
जिस तरह पशुवाद या अज्ञानता के कारण एक जानवर बाहर कस्तूरी की तलाश करता है, उसी तरह मनुष्य अपने आंतरिक आनंद और आंतरिक शक्ति को खोजने में असमर्थ है और बाहर खोजता रहता है।
वह जो भीतर प्रवेश करता है, अपने भीतर तलाश करता है, शाश्वत सत्य को प्राप्त करता है, लेकिन मनुष्य भीतर प्रवेश करने से डरता है। इसलिए कबीर ने कहा है कि-
जिन खुजा तिन पिया, दीप जल दंड पाय।
मैं बौरा बुदान से डरता था, किनारे पर बैठा था।
अब यहाँ, मैंने अपने लिए बूरा कबीर साहब के लिए नहीं कहा है, बल्कि मैंने अहंकार से कहा है कि जो किसी चीज़ में विश्वास करता है, वह अपना खुद का एक अलग अस्तित्व बनाता है, एक इंसान यह मानता है कि मैं एक साधु हूँ, मैं एक संत हूँ, मैं हूँ मैं आचार्य हूं, मैं एक साधु हूं, मैं एक ऋषि हूं, मैं एक साधु हूं, मैं एक ध्यानी हूं, एक ध्यानी हूं, आदि मैं एक झूठे अस्तित्व में बंध गया हूं, और इसमें रहते हुए, भगवान खोज रहा है। भगवान ब्रह्मा आदि का काल्पनिक रूप।
मनुष्य को अपने स्वयं के स्वभाव का ज्ञान नहीं है, जिसके कारण वह स्वयं को आत्मा मानता है और बाहर परमात्मा की तलाश करता है।
अपने भीतर प्रवेश करने के लिए, उक्त अस्तित्व को बाहर छोड़ना होगा और अंदर प्रवेश करने के बाद, यह इतनी अफवाह हो सकती है कि कोई अन्य अस्तित्व कभी भी किसी महत्व का नहीं रहेगा।
लेकिन मानवीय प्रवृत्ति यह है कि जब भी खोजने का अवसर मिलता है, वह हाथ और पैर बाहर निकालता है।
जीवन में कुछ बुनियादी चीजें हैं जो हम हीरे के रूप में प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन इसके लिए हमें देह-खान में उतरना होगा जहां हीरा व्यक्तिगत सुख और खुशी के रूप में स्थापित है।